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히브리어[note 1]는 아프리카아시아어족 내의 북서셈어군에 속하는 언어이다. 가나안 제어의 지역 방언이었으며, 이스라엘 민족이 모어로 사용했고, 기원후 200년 이후에도 유대교 (제2성전기 이후)와 사마리아교의 전례 언어로 계속 사용되었다.[1] 이 언어는 19세기에 음성 언어로 부흥되었으며, 이는 언어 되살리기의 유일한 대규모 성공 사례이다. 현존하는 가나안 제어 중 유일한 언어이며, 아람어와 함께 현재까지 사용되는 두 개의 북서셈어군 언어 중 하나이다.[2][3]
가장 오래된 고대 히브리 문자의 기록은 기원전 10세기로 거슬러 올라간다.[4] 히브리어 성경의 거의 모든 부분은 성서 히브리어로 쓰여 있으며, 현재 형태의 대부분은 바빌론 유수 시기인 기원전 6세기경에 번성했다고 학자들이 믿는 방언으로 기록되었다. 이러한 이유로 히브리어는 고대부터 유대인들에게 라숀 하코데쉬(לְשׁוֹן הַקֹּדֶש, 직역: '신성한 혀' or '거룩함의 혀')라고 불렸다. 이 언어는 성경에서 히브리어라는 이름으로 언급되지 않고, 예후디트 또는 쉐파트 케나안)으로 불렸다.[5][note 2] 미슈나 기틴 9:8은 이 언어를 히브리어를 뜻하는 이브리트(Ivrit)라고 언급한다. 그러나 미슈나 메길라는 이 언어를 아슈리트(Ashurit)라고 언급하는데, 이는 아시리아를 뜻하며, 이는 사용된 문자의 이름에서 파생된 것이다. 이는 고대 히브리 문자를 뜻하는 이브리트와 대조된다.[6]
히브리어는 기원후 200년에서 400년 사이에 유다이아 속주의 유대인들이 로마 제국에 대항하여 일으킨 실패한 바르 코크바의 난의 여파로 쇠퇴하면서 일반적인 음성 언어로서 사용되지 않게 되었다.[7][8][note 3] 아람어와, 어느 정도는 그리스어가 이미 국제어로 사용되고 있었는데, 특히 사회 엘리트들과 이민자들 사이에서 그러했다.[10] 히브리어는 중세 시대에도 유대인 예배, 랍비 문학, 유대인 간의 상업, 유대인 시 문학의 언어로 존속되었다. 최초로 날짜가 표기된 히브리어 인쇄본은 1475년 아브라함 가르톤에 의해 이탈리아 칼라브리아주의 레조칼라브리아에서 출판되었다.[11] 19세기에 시온주의가 부상하면서, 히브리어는 음성어와 문어로서 전면적인 부흥을 겪었다. 고대 언어의 현대적 버전 창조는 엘리에제르 벤 예후다에 의해 주도되었다. 현대 히브리어 (이브리트)는 팔레스타인 (지역)의 이스라엘 유대인 공동체의 주요 언어가 되었고, 이어서 이스라엘의 공용어가 되었다.[12][13]
1998년에는 5백만 명, 2013년에는 9백만 명 이상이 전 세계적으로 히브리어를 사용한다고 추정된다.[14][15] 이스라엘 다음으로 미국에 가장 많은 히브리어 사용 인구가 있으며, 약 22만 명의 유창한 화자가 있다 (이스라엘계 미국인 및 미국 유대인 참조).[16] 현재 전 세계 유대인 및 사마리아인 공동체에서는 예배나 학습을 위해 히브리어 부흥 이전 형태가 사용되며, 후자는 사마리아 방언을 전례어로 사용한다. 모어가 아닌 언어로서 히브리어는 주로 비이스라엘 유대인과 이스라엘 학생들, 고고학자 및 중동과 그 문명을 전문으로 하는 언어학자, 그리고 기독교 신학교의 신학자들이 학습한다.
현대 영어 단어 "Hebrew"는 고대 프랑스어 Ebrau에서 유래했으며, 라틴어를 거쳐 고대 그리스어 Ἑβραῖος (hebraîos) 및 아람어 'ibrāy에서 파생되었으며, 이들 모두 궁극적으로 성서 히브리어 Ivri (עברי)에서 유래했다. 이 단어는 이스라엘 민족 (유대인 및 사마리아인) 또는 히브리인을 지칭하는 여러 이름 중 하나였다. 전통적으로 이는 아브라함의 조상인 에벨의 이름에서 파생된 형용사로 이해되며, 이는 창세기 10:21에 언급되어 있다. 이 이름은 "저 너머", "다른 쪽", "건너편"을 의미하는 셈어족 어근 ʕ-b-r (ע־ב־ר)에 기반을 둔 것으로 여겨진다.[17] "히브리어"라는 용어의 해석은 일반적으로 "강/사막의 건너편에서 온 자"라는 의미로 해석된다. 즉, 메소포타미아, 페니키아 또는 트란스요르단 (지역) (언급된 강은 아마도 유프라테스강, 요르단강 또는 리타니강일 수 있으며, 또는 바빌로니아와 가나안 사이의 북부 아라비아 사막일 수도 있음)의 관점에서 이스라엘과 유다 주민들을 지칭하는 외래어였다.[18] 하비루라는 단어나 동족의 아카드어 에브루(ebru)와 비교해 보라. 의미는 동일하다.[19]
기원전 2세기 집회서 서문에 이 언어의 이름이 "이브리트"로 언급된 가장 초기의 기록이 있다.[note 4].[20] 히브리어 성경은 히브리 민족의 언어를 지칭할 때 "히브리어"라는 용어를 사용하지 않는다.[21] 이후의 역사서인 열왕기에서는 이를 יְהוּדִית 예후디트 "유다 지파 (언어)"라고 부른다.[22]
히브리어는 가나안 제어 그룹에 속한다. 가나안 제어는 북서셈어군 언어 계열의 한 지류이다.[23]
히브리어는 철기 시대 북이스라엘 왕국과 유다 왕국에서 기원전 1200년경부터 586년까지 사용되던 언어였다.[24][25] 이 시기의 금석학적 증거는 초기 성서 문학이 이들 왕국에서 사용된 언어를 반영한다는 널리 받아들여지는 견해를 뒷받침한다.[25] 나아가, 히브리어 비문의 내용은 기록된 텍스트가 당시의 구어체를 밀접하게 반영한다는 것을 시사한다.[25]
학자들은 바빌론 유수 이후 이 지역에서 지배적인 국제어가 고대 아람어였을 때 고대 시대에 히브리어가 구어체로 어느 정도 사용되었는지에 대해 논쟁한다.
히브리어는 고대 후기에 구어로서는 소멸되었지만, 문어로는 계속 사용되었으며, 특히 스페인에서는 서로 다른 모어를 사용하는 유대인들 간의 상업 언어로, 그리고 유대교의 전례 언어로 사용되었다. 이 과정에서 중세 히브리어의 다양한 문어 방언들이 발전했으며, 19세기 후반에 구어로 부활하기까지 이어졌다.[26][27]
2023년 5월, 스콧 스트라이플링(Scott Stripling)은 약 3200년 전으로 거슬러 올라가는 가장 오래된 히브리어 비문이라고 주장하는 에발산 저주판을 발견했다고 발표했다. 저자와 그의 팀에 따르면, 신의 이름 야훼(Yahweh)가 요드-헤-바브(YHV) 세 글자로 표기되어 있다는 점에서 이 판은 가나안어가 아닌 히브리어라고 주장했다.[28][29] 그러나 스트라이플링 팀을 제외한 거의 모든 전문 고고학자와 금석학자는 이 물체에 텍스트가 없다고 주장한다.[30]
2008년 7월, 이스라엘 고고학자 요시 가르핀켈은 키르베트 케이야파에서 약 3000년 전으로 추정되는 가장 오래된 히브리어 기록일 수 있다고 주장하는 도자기 조각을 발견했다.[31] 예루살렘 히브리 대학교 고고학자 아미하이 마자르는 이 비문이 "원시 가나안어"라고 말했지만, 그 시대의 문자들과 언어들 사이의 구분이 불분명하다고 경고하며, 이 텍스트를 히브리어라고 부르는 것은 너무 지나칠 수 있다고 제안했다.[32]
게셀 달력 또한 군주국 시대가 시작되던 기원전 10세기로 거슬러 올라가며, 이는 다윗과 솔로몬의 통치가 전통적으로 이뤄지던 시기이다. 고대 성서 히브리어로 분류되는 이 달력은 계절과 관련 농업 활동 목록을 보여준다. (발견된 도시 게셀의 이름을 따서 명명된) 게셀 달력은 페니키아 문자와 유사한 고대 셈족 문자로 쓰여졌으며, 이 문자는 고대 그리스와 에트루리아인을 통해 나중에 고대 로마의 라틴 음소문자가 되었다. 게셀 달력은 어떤 모음도 없이 쓰여졌으며, 나중에 히브리어 철자가 필요로 하는 곳에서도 모음을 나타내는 자음을 사용하지 않았다.
이 지역에서는 유사한 문자로 다른 셈어족 언어로 쓰여진 더 오래된 수많은 점토판들이 발견되었다. 예를 들어, 원시 시나이 문자 등이 있다. 이 문자의 원형은 신성문자에서 유래했지만, 음성 값은 아크로포니 원리에서 영감을 얻은 것으로 여겨진다. 히브리어와 페니키아어의 공통 조상은 가나안 제어라고 불리며, 이집트어와 구별되는 셈어족 문자를 처음으로 사용했다. 한 고대 문서는 모압어 방언으로 쓰여진 유명한 메사 석비이다. 예루살렘 근처에서 발견된 실로암 비문은 초기 히브리어의 예시이다. 고대 히브리어의 덜 오래된 표본으로는 라키시 근처에서 발견된 오스트라카가 있는데, 이는 네부카드네자르에 의한 예루살렘의 최종 점령과 기원전 586년의 바빌론 유수 이전에 일어난 사건들을 묘사한다.
가장 넓은 의미에서 성서 히브리어는 기원전 1000년c.부터 기원후 400년c. 사이에 번성했던 고대 이스라엘의 구어를 지칭한다.[33] 여기에는 여러 진화하고 중첩되는 방언들이 포함된다. 고전 히브리어의 단계는 종종 그와 관련된 중요한 문학 작품의 이름을 따서 명명된다.
때때로 위의 구어체 고전 히브리어 단계는 "성서 히브리어"(기원전 10세기부터 기원전 2세기까지의 여러 방언을 포함하며 특정 사해 문서에 존재)와 "미슈나 히브리어"(기원전 3세기부터 기원후 3세기까지의 여러 방언을 포함하며 다른 특정 사해 문서에 존재)로 단순화되기도 한다.[34] 그러나 오늘날 대부분의 히브리어 언어학자들은 사해 문서 히브리어를 후기 성서 히브리어에서 미슈나 히브리어로 진화하는 방언의 집합으로 분류하며, 따라서 둘 모두의 요소를 포함하지만 둘과는 구별된다고 본다.[35]
기원후 4세기 비잔틴 시대가 시작될 무렵, 고전 히브리어는 정기적인 구어로서는 더 이상 사용되지 않게 되었는데, 이는 미슈나 출판 후 약 한 세기 만에, 그리고 기원후 135년경의 파괴적인 바르 코크바의 난의 여파로 인해 쇠퇴한 것으로 보인다.
기원전 6세기 초, 신바빌로니아 제국은 고대 유다 왕국을 정복하고 예루살렘의 많은 부분을 파괴했으며 주민들을 동쪽의 바빌론으로 멀리 유배시켰다. 바빌론 유수 기간 동안 많은 이스라엘 민족은 포로로 잡힌 자들의 밀접한 관련 셈어족 언어인 아람어를 배웠다. 따라서 상당한 기간 동안 유대인 엘리트들은 아람어의 영향을 받게 되었다.[36]
키루스 2세가 바빌론을 정복한 후, 그는 유대인들이 포로 생활에서 돌아오도록 허락했다.[37][38] 시간이 지나면서 아람어의 지역 변형이 히브리어와 함께 이스라엘에서 사용되었다. 공통 기원 초기에 아람어는 사마리아인, 바빌로니아인, 갈릴래아 유대인들의 주요 구어였고, 서부 및 지식인 유대인들은 그리스어를 사용했지만, 소위 랍비 히브리어의 한 형태는 유다 지역에서 구어로 계속 사용되다가 아마도 기원후 3세기에 아람어로 대체되었다. 특정 사두개파, 바리새파, 필경사, 은둔자, 열심당, 사제 계급은 히브리어 사용을 고수했으며, 모든 유대인들은 히브리어 노래와 히브리어 텍스트의 간단한 인용문을 통해 자신들의 정체성을 유지했다.[9][39][40]
히브리어가 대부분의 유대인에게 일상적인 구어에서 대체되고, 중동에서 그 주요 계승자가 밀접하게 관련된 아람어였다가 그리스어였다는 점은 의심할 여지가 없지만,[39][note 3] 그 변화의 정확한 시기에 대한 학자들의 의견은 매우 많이 바뀌었다.[8] 20세기 전반기에는 대부분의 학자들이 아브라함 가이거와 구스타프 달만의 견해를 따랐는데, 이들은 아람어가 이스라엘 땅에서 헬레니즘 시대 초기인 기원전 4세기경에 이미 구어가 되었으며, 따라서 히브리어는 거의 같은 시기에 구어로서의 기능을 잃었다고 생각했다. 모셰 츠비 세갈, 조지프 클라우스너, 그리고 벤 예후다는 이러한 견해의 주목할 만한 예외이다. 20세기 후반에는 축적된 고고학적 증거와 특히 사해 문서에 대한 언어학적 분석이 이러한 견해를 반박했다. 1946~1948년 쿰란 근처에서 발견된 사해 문서는 압도적으로 히브리어로 된 고대 유대 문헌을 보여주었고, 아람어는 아니었다.
쿰란 두루마리는 히브리어 텍스트가 일반 유대인에게 쉽게 이해될 수 있었으며, 이 언어가 성서 시대 이래로 구어처럼 진화했음을 시사한다.[note 5] 최근 학문은 유대인들이 아람어를 사용했다는 보고가 반드시 주 언어를 나타내는 것이 아니라 다국어 사회를 나타낸다고 인식한다. 아람어와 함께 히브리어는 이스라엘 내에서 구어로 공존했다.[42] 대부분의 학자들은 이제 히브리어가 구어로서 소멸된 시기를 로마 시대 말기, 즉 기원후 200년경으로 본다.[43] 히브리어는 기원후 4세기부터 비잔틴 시대를 거쳐 문학 언어로 계속 사용되었다.
아람어와 히브리어의 정확한 역할은 여전히 뜨겁게 논의되고 있다. 이스라엘 땅에 대한 삼중 언어 시나리오가 제안되었다. 히브리어는 이스라엘의 역사, 기원, 황금기와의 강력한 유대감을 가진 지역 모어이자 이스라엘 종교의 언어로 기능했다. 아람어는 나머지 중동 지역과의 국제어로 기능했으며, 결국 그리스어는 로마 제국의 동부 지역과의 또 다른 국제어로 기능했다. 윌리엄 슈나이더빈드는 페르시아 시대에 쇠퇴한 후, 헬레니즘 및 로마 시대에 히브리어의 종교적 중요성이 커졌다고 주장하며, 히브리어가 구어로 살아남았다는 금석학적 증거를 제시한다. 비록 히브리어의 문법과 문자 체계는 아람어의 상당한 영향을 받았지만 말이다.[44] 다른 요약에 따르면, 그리스어는 정부의 언어였고, 히브리어는 기도, 학습 및 종교 텍스트의 언어였으며, 아람어는 법률 계약 및 무역의 언어였다.[45] 또한 지리적 양상도 있었다: 버나드 스폴스키에 따르면, 공통 기원 초기에 "유대 아람어는 주로 북부 갈릴래아에서 사용되었고, 그리스어는 이전 식민지 및 정부 중심지 주변에 집중되었으며, 히브리어 단일 언어 사용은 주로 유다 남부 마을에서 계속되었다."[39] 다시 말해, "방언 지리학적 측면에서, 탄나임 시대 팔레스타인은 아람어 사용 지역인 갈릴래아와 사마리아, 그리고 더 작은 지역인 유다로 나눌 수 있었는데, 유다에서는 돌아온 유배자들의 후손들 사이에서 랍비 히브리어가 사용되었다."[9][40] 게다가, 코이네 그리스어는 해안 도시와 예루살렘 상류층의 주요 의사소통 수단이었고, 아람어는 예루살렘 하류층에서 널리 사용되었지만, 주변 시골 지역에서는 그렇지 않았다고 추정된다.[45] 기원후 2세기에 바르 코크바의 난이 진압된 후, 유대인들은 흩어져야만 했다. 많은 이들이 갈릴래아로 재정착했으므로, 마지막 단계의 히브리어 원어민들은 대부분 북부에서 발견되었을 것이다.[46]
많은 학자들이 지적했듯이, 히브리어는 제2성전기 동안 아람어와 함께 종교적인 목적뿐만 아니라 민족주의적인 이유로도 계속 사용되었는데, 특히 마카베오 전쟁 (기원전 167-160년)과 하스몬 왕조의 등장, 제1차 유대-로마 전쟁 (기원후 66-73년), 그리고 바르 코크바의 난 (기원후 132-135년)과 같은 반란 기간 동안 두드러졌다.[47] 히브리어의 민족주의적 의미는 이 시기 동안 다양한 방식으로 나타났다. 마이클 오웬 와이즈(Michael Owen Wise)는 "하스몬 반란 시기부터 [...] 히브리어는 현대 민족주의와 유사한 표현으로 전면에 부상했다. 고전 히브리어의 한 형태는 이제 유다 지역 내에서 아람어보다 더 중요한 문어 언어가 되었다."라고 언급한다.[48] 이러한 민족주의적 측면은 갈등 기간 동안 더욱 강조되었는데, 한나 코튼(Hannah Cotton)은 로마에 대한 유대인 반란 중 법률 문서를 분석하며 "히브리어는 유대 민족주의, 즉 독립적인 유대 국가의 상징이 되었다"고 언급했다.[49] 히브리어의 민족주의적 사용은 여러 역사 문서와 유물에서 입증된다. 여기에는 고풍 히브리어로 쓰여진 마카베오서 1권, 요한 히르카노스 통치기 하스몬 주화, 그리고 제1차 유대-로마 전쟁과 바르 코크바의 난 모두에서 히브리어와 고대 히브리어 문자만 새겨진 주화 등이 포함된다.[50] 제한된 문해력에도 불구하고 공식적인 맥락에서 히브리어와 고대 히브리어 문자를 의도적으로 사용한 것은 유대 민족주의와 정치적 독립의 상징 역할을 했다.[50]
기독교 신약성경에는 일부 셈족 지명과 인용문이 포함되어 있다.[51] 이러한 셈족어 주석(그리고 일반적으로 신약성경에 나오는 유대인들이 사용하는 언어)은 텍스트에서 종종 "히브리어"로 언급되지만,[52] 이 용어는 종종 아람어를 지칭하는 것으로 재해석되며,[note 6][note 7] 최근 번역본에서는 그에 따라 번역된다.[54] 그럼에도 불구하고, 이러한 주석들은 히브리어로도 해석될 수 있다.[55]
"미슈나 히브리어"라는 용어는 일반적으로 탈무드에 나오는 히브리어 방언을 지칭하며, 히브리어 성경의 인용문은 제외한다. 이 방언들은 탄나이 히브리어, 초기 랍비 히브리어, 또는 미슈나 히브리어 I이라고도 불리는 구어체 미슈나 히브리어와, 아모라 히브리어(후기 랍비 히브리어 또는 미슈나 히브리어 II라고도 불림)라는 문어체로 나뉜다. 탈무드의 초기 부분은 서기 200년경에 출판된 미슈나인데, 많은 이야기가 그보다 훨씬 이전에 발생했으며 초기 미슈나 방언으로 쓰여졌다. 이 방언은 또한 특정 사해 문서에서도 발견된다. 미슈나 히브리어는 이스라엘 땅에서 살아있는 언어로 기능했던 고전 히브리어의 방언 중 하나로 간주된다. 언어의 과도기적 형태는 미슈나가 완성된 세기부터 시작되는 탄나이 문학의 다른 작품들에서 나타난다. 여기에는 미드라시 할라카 미드라쉼 (시프라, 시프레, 메킬타 등)과 미슈나 관련 자료의 확장된 모음집인 토세프타가 포함된다. 탈무드에는 이러한 작품들의 발췌문과 다른 곳에서는 입증되지 않은 추가 탄나이 자료가 포함되어 있는데, 이러한 구절들의 일반적인 용어는 바라이타이다. 이 모든 작품의 방언은 미슈나 히브리어와 매우 유사하다.
미슈나 출판 후 약 한 세기 만에 미슈나 히브리어는 구어로 사용되지 않게 되었다. 기원후 3세기경에는 현자들이 미슈나에 언급된 많은 식물들의 히브리어 이름을 더 이상 식별할 수 없었다. 남부 지역의 소수의 현자들만이 이 언어를 구사할 수 있었고 그 사용을 장려하려고 노력했다.[56] 예루살렘 탈무드 메길라 1:9에 따르면: "베트 구브린의 랍비 요나단은 네 가지 언어가 세상에서 사용되기에 적절하다고 말했다. 그것들은 노래를 위한 외국어(그리스어), 전쟁을 위한 라틴어, 애가를 위한 시리아어, 그리고 연설을 위한 히브리어이다. 어떤 이들은 또한 필기를 위한 아시리아어(히브리 문자)도 있다고 말한다."[57][56]
탈무드의 후기 부분인 게마라는 일반적으로 두 가지 형태의 아람어로 미슈나와 바라이토트 주석을 달았다. 그럼에도 불구하고 히브리어는 후기 아모라 히브리어 형태로 전례 및 문학 언어로 살아남았으며, 이는 특히 예루살렘 탈무드와 고전 아가다 미드라쉬의 본문에 간혹 나타난다.
히브리어는 항상 이스라엘의 종교, 역사, 민족적 자부심의 언어로 여겨졌고, 구어가 사라진 후에도 학자들과 해외 여행을 하는 유대인들 사이에서 링구아 프랑카로 계속 사용되었다.[58] 로마 제국이 바르 코크바의 난 이후 예루살렘의 대부분 유대인 주민을 추방한 기원후 2세기 이후, 그들은 자신이 처한 사회에 적응했지만, 편지, 계약서, 상업, 과학, 철학, 의학, 시, 법률 등은 여전히 대부분 히브리어로 쓰였으며, 히브리어는 용어를 차용하고 창조하여 적응했다.
탈무드 이후, 다양한 지역적 문학적 중세 히브리어 방언들이 진화했다. 가장 중요한 것은 티베리아스의 지역 방언인 티베리아 히브리어 또는 마소라 히브리어인데, 이는 히브리어 성경의 모음 기호화의 표준이 되었으며, 따라서 다른 모든 지역 히브리어 방언에도 영향을 미친다. 기원후 7세기부터 10세기까지의 이 티베리아 히브리어는 히브리어 성경을 발음하는 데 사용되기 때문에 때때로 "성서 히브리어"라고 불리기도 한다. 그러나 엄밀히 말하면 이는 기원전 6세기의 역사적 성서 히브리어와 구별되어야 하며, 그 원본 발음은 재구성되어야 한다. 티베리아 히브리어는 히브리어 성경을 찬송하는 데 사용하기 위해 히브리어 문자에 모음 부호와 문법 부호를 추가하여 히브리어의 훨씬 이전 특징들을 보존한 마소라 학자들(masoret은 "전통"을 의미함)의 학문을 통합한다. 마소라 학자들은 글자가 너무 신성하여 변경할 수 없다고 여겨지는 성서 텍스트를 물려받았기 때문에, 그들의 표시는 글자 안팎에 점을 찍는 형태였다. 시리아 문자는 아랍 문자의 전신으로, 이 시기경에 모음 표기 체계를 개발하기도 했다. 마소라 모음 기호가 있는 히브리어 성경인 알레포 코덱스는 10세기에 티베리아스에서 쓰여졌을 가능성이 높으며, 현재까지 남아 있다. 이는 아마도 현존하는 히브리어 필사본 중 가장 중요한 것이다.
스페인 유대 문화 황금기 동안, 고전 아랍어의 문법학자들의 연구에 기반하여 성서 히브리어의 문법과 어휘를 설명하는 중요한 작업이 이루어졌다. 중요한 히브리어 문법학자로는 유다 벤 다비드 하이유즈, 요나 이븐 자나, 아브라함 이븐 에즈라[59] 그리고 나중에 (프로방스에서) 다비드 킴히가 있다. 이들 문법학자들의 연구를 기반으로 "정화된" 히브리어로, 그리고 아랍어의 양적 또는 연별(strophic) 운율로 두나시 벤 라브라트, 솔로몬 이븐 가비롤, 유다 할레비, 모세 이븐 에즈라, 아브라함 이븐 에즈라와 같은 시인들에 의해 많은 시가 쓰여졌다. 이 문학적 히브리어는 나중에 이탈리아 유대인 시인들에 의해 사용되었다.[60]
고전 그리스어와 중세 아랍어로부터 과학 및 철학적 개념을 표현해야 할 필요성으로 인해 중세 히브리어는 이들 언어에서 용어와 문법을 차용하거나, 기존 히브리어 어근�